很多小伙伴都在问文化对社会认知的影响，今天，本网站编辑整理了文化对社会认知的影响的所有问题。 我希望能帮到你。
文化对社会的影响？ 要根据政治必修三的内容回答
文化对现代社会的作用主要有五个方面：
一(文化)提高全体公民的整体素质。 文化倡导正确的价值观，如以德为本，重视人的集体价值，提倡无私奉献，反对见利忘义、唯利是图，重义气，重视人与人之间的相互关系，倡导对人的尊敬，修德，对人
二是有利于社会文明建设。 文化有创造精神文明、促进社会进步的作用。
三是促进开放、文化传播，有力推进人际交流和国内国际文化交流。
四、丰富提高人生活质量、文化生活作用明显。 文化具有知识性、趣味性、康乐性，给人以美丽的享受。
五、文化是应对人生挑战的益友。 在激烈的社会竞争、市场竞争下，紧张的工作、交往、复杂的人际关系以及依赖于人们的各种压力都不轻。 参加文化活动可以使精神和身心放松以应对人生的挑战。
跪求论文“传统文化对大学生学习和生活的影响”
继承和发展传统文化，创造和谐社会，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复兴的需要。 各种社会系统的变迁3354经济、文化、社会、政治3354都构成了传统中国和现代中国的不同形象，这是常说的中国社会变革的现实，我们的社会和每个人的生活都经历着前所未有的变迁。 在这种背景下，传统文化教育既要继承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。 大学生是社会上一个极其特殊的群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。 传统文化内容极为丰富，并随着现代社会的发展而不断延伸，传统文化教育与大学生认知的关系也必然丰富、复杂，不断变化发展。
本课题采用定性分析和定量分析相结合的方法。 发行问卷300份，回收300份。 发行对象为华东师范大学、华东政法学院、华东理工大学、上海工程技术大学等上海市高校在校大学生。
二、中国传统文化教育与当代大学生认知现状
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着举足轻重的作用，而大学生作为社会上最富有朝气、创造力和生命力的群体，他们对中国传统文化的认识和了解程度，往往影响着社会民众对这一问题的关注。 社会主义精神文明建设过程中，要求当代大学生具有先进的思想理念和较高的道德素质，要求他们不断接受传统文化的教育以提高民族自尊心和自豪感。 通过调查，总体来看，大学生肯定了传统文化的社会影响力，对中国传统文化的未来充满信心。 但是，也有一些问题需要解决。
(一)大学生肯定传统文化的社会影响力，对中国传统文化的未来充满信心
当代大学生，基本上是在改革开放的过程中长大的。 从总体上看，他们比父母拥有相对宽裕的物质条件、多种价值观和多种可选择的生活方式，现代化在他们的成长过程中起着重要作用，传统文化也在他们的认识和观念中逐渐淡化。 但总体上大学生肯定了传统文化的社会影响力，对中国传统文化的未来充满信心。
大学生认为，传统文化和历史知识教育在社会上具有一定的认知度和影响力。 数据显示，认为认知度“高”的占14.1%； 认为“一般”的占30%； 认为“低”的只有6%。 对“传统文化和历史知识的社会影响力”进行评价时，选择“比较大”的比例( 37% )最多。
调查显示，大学生认为有必要学习和了解中国传统文化和历史知识，其中认为“非常必要”的占41%，居第一位。 认为“有必要”的人占39%，排在第二位。 对于“大学生是否积极学习和理解中国传统文化和历史知识”的问题，50%的学生回答“一定会学习”传统文化和历史知识，30%的学生回答“可能会学习”。
在现代文明的冲击和清洗下，中国传统文化将走向何方？ 因此，我们调查了大学生对传统文化和全球化关系的认识。 结果显示，大学生总体上对传统文化的未来充满信心，42.7%的人选择“全球化与传统文化并行不矛盾”，排名第一，认为传统文化保持自身内涵，与全球化发展不矛盾。 20%的学生认为“传统文化在全球化的洗礼下完成转型”，认为中国传统文化应适应全球化形势，取百家之长，去糟粕，实现合理转型。 但是，我也注意到31.4%的学生认为“全球化会导致传统文化的衰退”。
(二)课堂教学是大学生获取传统文化和历史知识的主要途径，但效果不理想
大学生获得传统文化和历史知识的途径和途径很多，如课堂教学、课外阅读、媒体、课外辅导、课外活动等。 但是，最主要的方法是课堂教学，当选率达到了98.1%。 我们认为这与中学教育有很大的关系。 在初中时代，承担传统文化和历史知识教育的语文课和历史课是学生的必修课，因此很多学生通过学校的课堂教学获得了大量这样的知识。 调查显示，课外阅读、媒体等选择也占一定比例，这与近年来进行的教育体制改革和课堂教学改革有很大关系。 新课程改革增加了学生的课外阅读时间，使学生有足够的时间学习自己感兴趣的知识。 此外，随着互联网和信息技术的发展，广大学生的视野也随之扩大，他们可以通过网络获得相关知识。 然而，值得注意的是，选修“课外课程”的比例很低。 这可能与目前的考试制度有很大关系。 很多学生在语文、数学、英语等主课的学习上花了很多时间和精力，要求家教进行课外辅导，但历史课等其他课程的学习却被忽略。
课堂教学是获取传统文化和历史知识的主要途径，但从调查结果来看，这种方式的效果并不理想。 我们选取了三个历史故事——“闻鸡跳舞”、“投戎投笔”、“三顾茅庐”进行了调查，67.5%的同学“略有所知”，16.%的同学“不知道”
我们还调查了大学生对历史事件和历史人物的评价。 以“对武则天的评价”为例，“没想过这个问题”和“不明确”分别为15%和17%，“完全否定”为16%，“完全肯定”为20%，“功过参半”为31%。 由此可见，在对重要历史人物和重要历史事件的评价上，大学生的主观性是比较明显的，客观性和理性化有待于(提高 )，这是思维和认知不成熟的表现，同时也与大学生的知识结构有关社会环境日益多样化，特别是互联网的出现，使他们对历史的关注越来越少。 此外，历史题材影视剧讲述历史真相的误差也给大学生带来了负面影响。
(三)大学生对传统文化的兴趣未与自身发展需要相联系
调查显示，许多大学生对传统文化和历史知识感兴趣，只有11.5%的人“不感兴趣”或“完全不感兴趣”。 这为更好地对大学生开展传统文化和历史知识的教育奠定了重要基础，而目前的关键是大学生如何将这种兴趣转化为动力，自觉接受传统文化和历史知识的教育，提高自身的人文素质。
中国传统文化内涵丰富，博大精深，包罗万象。 我们选择了传统文化典籍(以四大文学名著为例)、传统礼仪道德和传统文化艺术(以戏曲为例)三个方面来了解大学生对传统文化和历史知识的兴趣。
关于四大文学名作，回答“没看过”“没看过，也没打算看”的共计5%，“看过很多次”“都看过”“看过其中一两部”的比例分别为20.7% 这表明大学生对传统文化典籍仍有很大的兴趣，这与大学生接受的语文教育有很大关系，在语文教育中有很多文本来自中国传统文化典籍。
在大学生对传统礼仪道德认知度的调查中，“小耳朵”和“在外国书上读过”的受访者分别占38%和40%，这一方面与他们生活的环境有很大关系，在日常交际中总是处处受到中国传统礼仪道德的影响另一方面，他们所接受的教育对形成这一观念也起着很大的作用。 但7%的人认为这已经过时，15%的人很难判断这一点。 这从一个侧面说明，中国传统礼仪道德也需要取其精华，去其糟粕，在继承中创新。
在传统文化艺术(以戏曲为例)的调查中，81.2%的大学生对戏曲不感兴趣，非常喜欢和非常不喜欢的人也很少，分别占4.0%和4.5 %。 这种现象的出现可能有以下原因。 一是随着社会的快速发展、时代的急剧变迁、人们生活节奏的加快，表现形式和手法较慢的戏曲已难以适应。 二是文艺创作形式和空间不断扩大，新的时尚艺术形式特别是流行歌曲、舞蹈等受到更多年轻人的喜爱和喜爱。 三是社会多元化对广大大学生的心理需求也表现出多元化倾向，对传统戏曲艺术有一定的拒斥心理。
总体来看，大学生对中国传统文化和历史知识感兴趣，但这种兴趣与自身发展的需要没有联系，也没有将兴趣内化为行动。 调查显示，40%的大学生认为传统文化对自己“有用”，“有用”和“有用”分别只有5.6%和9.4%。 这种情况令人担忧，与国家提倡对大学生进行人文教育的提高自身内在素质的初衷不一致。
三.对策建议
现代思想家任继愈先生认为一个民族的历史和文化是“国家兴亡之学，民族盛衰之学”，要重视传统文化和历史知识的普及和教育工作，发挥其在政治文明和精神文明建设中的积极作用。 我们认为，加强传统文化和历史知识的大众化教育，是增强提高全民历史意识、弘扬传统文化精髓的重要举措，也是现代化教育不可推卸的责任。
第一，改变全社会轻视传统文化的风气
一种文化形式得以保存，离不开人民大众这片广袤厚重的土壤，在民众关注下形成的文化环境是传统文化薪火相传的最重要因素。 建设社会主义先进文化，离不开对传统文化的批判继承。 首先，传统文化教育与实现现代化、实现中华民族伟大复兴密不可分。 实现现代化，两个文明要共同抓、共同发展，历史感、历史知识、历史智慧是精神文明的十分重要的部分。 因此，继承文化传统、创造民族文化现代形态、传承民族未来是教育的使命，责任不可推卸。 其次，培养民族精神离不开加强传统文化教育。 中国传统文化是人们长期实际生活经验的概括，深刻影响着我们民族的精神形成，是中华民族几千年生存发展、能够不间断复兴到今天的重要原因，培养国民对历史文化的认同感，必须藉由历史教育再次，综合国力的竞争也与历史教育有关。 文化不仅是民族的灵魂，也是国家综合国力的重要组成部分。 在经济全球化时代，我们要注意努力保持和发展文化的民族性，尊重本民族传统文化，合理利用传统文化这一重要资源，轻视传统文化，就难以培养和增强民族凝聚力因此，我们必须理直气壮地宣传历史文化教育，充分认识传统文化的重要性，在全社会形成重视传统文化和历史知识的风气。
第二，传统文化教育和历史教育形式亟待改革
从目前我国的历史教育教学形式来看，缺乏大方化的历史教育是弱化社会文化氛围的重要原因，目前历史教育的研究状况是，学校历史教育说得多，社会历史教育少。 中小学历史教育多说话，其他层次的历史教育少实践问题多说话，理论问题多提出少批评问题，很少提出有效的解决问题的对策。 因此，有必要加快历史教育改革的步伐，推进历史教育的大众化水平。 首先，加快中学历史教材编写改革，激发学生学习兴趣，增加紧密结合社会现实的内容，尽量呈现生动的史实，避免过多的结论，使中学历史教材成为大学历史教材的压缩本，不适应学生的思维特点、学习特点和时代要求其次是教学方式多样化，运用现代技术和历史实物资料，理论环节与实践环节相结合，并改革考试方式，与历史教学育人目的相结合。 还可以设立历史教育专业课题研究项目，为研究成果出版发行、推广应用提供必要条件，重视学校教育系统与社会教育系统的分工与合作，推进历史教育活动制度化建设。
第三，重视传统文化和历史知识普及的制度建设
从制度上保护传统文化有助于增强公民和政府部门在这个问题上的责任感，提高可以促进传统文化的影响力，传统文化的继续和发展。 在我国，长期以来对自然科学成果和人文科学成果的重视程度不一，对人文知识的普及缺乏相应的倡导和鼓励，这严重挫伤了广大人文工作者的积极性和创造性，不利于社会文化氛围的形成和发展。 因此，可以考虑设立专项基金对传统文化传播成果给予适当评价，将其与其他科研成果同等看待，使普及工作者的努力得到认可，激发他们做好工作的积极性。 为保证推广成果的质量，其评价事项应当由科研单位管理。 另外，要重视传统文化在民间的生存状态，为民间文化艺术表演者提供物质保障，同时通过适度的市场化运作获得一定的回报。 物质生活提高了。 有利于他们安心坚守这个阵地，吸引新生力量加入，进行传统文化创新，为传统文化注入新活力。
第四，重视媒体在弘扬优秀传统文化、传播历史知识中的作用
在社会舆论领域，要鼓励电视、电影、报刊等媒体认真负责地承担起推进传统文化教育、提高民族文化素质的责任。 要使媒体单纯追求经济利益而不顾社会责任，必须加强文化界的批评和监督机制。
第五，大学生要更加全面地塑造自己的才能
时代和社会发展趋势表明，单纯的技术型、经济型人才已经不是适应社会发展的综合型人才。 文明的前进不仅呼唤专业技能，更多具有优秀道德、文化修养的高素质人才，如果连最基本的历史常识都不知道，不仅会犯笑话和简单的错误，还会给国家的荣誉和形象带来损失。 清末文人龚自珍说：“毁灭国家不如先毁灭历史。” 你会发现历史对国家有多么重要。 大学生是国家和民族的希望，应该学习人文知识，自觉吸收传统文化的精髓，不断提高提高自身的人文素养和综合素质，更加全面地塑造自己的才能。
政治题目：文化对社会的作用主要表现在哪些方面
1、它具有坚持和培育民族精神的功能。 民族精神是民族赖以生存和发展的精神支撑。 一个民族，没有奋进的精神和高尚的品格，就不可能自立于世界民族之林。
2、具有切实加强思想道德建设的功能。 在发展社会主义先进文化建设的过程中，在思想道德领域，必须建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、为中华民族传统美德所接受的思想道德体系，使人们树立中国特色社会主义共同理想，树立正确的世界观、人生观和价值观
中国文化的核心：
哲学家熊秉明说，中国文化的核心是哲学，中国文化的核心是书法。 [6]而评论家王进玉认为，中国文化的核心应该是众多中华优秀文化思想的集合和提炼，其核心也仍然是优秀文化思想的精华，而不是书法，书法只是众多载体和外在表现形式之一。
参考以上内容，百度百科—中国文化
以文化影响人生为话题的不少于800字的作文
中国传统文化的主体是儒家文化，其现代价值首先体现在对其他文化的开放性上。 这是中国传统文化发展到今天，在现代社会发挥作用的基本前提。 但传统文化和儒学的开放性有其特定的含义。 那就是主张一切身体对他所生活的社会国家的开放性，强调个人对社会国家的参与感。 这种参与感的特征是参与的实践过程本身，而不是对当前功利性的过度重视的结果。 在这种文化模式的熏陶下，人们能够暂时吃苦耐劳、孜孜不倦地工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为集体和社会取向的氛围下，在集体要求下接受和追求科学也成为约束自身行为的道德自律的真正内容。 修身的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。 从某种意义上说，当代中国的科学热情空前高涨，在一定程度上折射出伦理在促进和助长这一趋势过程中的积极作用。 而且，中国的传统文化主张求变。 《周易》说：“穷则变，变则通，通则长。” &； #039； 中国文化当代价值最突出的一点，可以说是大肆宣传变革求发展的精神。 变革与发展的互动，在当前中国改革开放的现代化实践中，可以说表现得最为突出。
就人生价值而言，传统文化强调人的精神需要的重要性，而在鱼(生命)与熊掌(道义)不能兼得的情况下，舍弃正义成为人的自觉选择。 这样的“正气”造就了顽强的民族精神，保持着一脉相承的文化传统。 但是，传统文化并不是不重视物质生命的价值。 以物质生命继承为基础的孝道思想，重视生命中的道德意识和自然知识的传播和普及，无论是为功名、为财富、为名声，都鼓励人积极努力。 这种“为”的意识追求本身在宋明以后变成了“人欲”，但作为内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。 正因为如此，德国思想家马克斯？ 韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化观点实际上是不恰当的。
中国文化核心范畴和中国人追求的终极价值理想是“闻道”。 孔子说。 “早晨问路，傍晚可以死。 “”儒、道等家共同尊崇的经典《周易》提出的“一阴一阳之谓道”思想最全面深刻地反映了中国传统文化的精华。 它是一个传统的东西，至今有了几千年的历史发展，同时也是现代的，与后现代文化是兼容的。 阴阳合而成的“道”，是“和而不同”思维传统的产物。 无论是阴是阳，任何性本身都不是完整的，不完整就需要向完整化方向发展，需要异性的补充，需要外源性和自性的亲和转化。 这可以说是中国传统文化为中西互补提供的最重要的理论依据。
以流行的天人合一模式来看待中西文化及其价值，中国文化并不是典型的天人合一。 和谐，相辅相成。 天人合一始于人与自然的原始亲和关系，道家天人合一是以自然无为为基础的人与自然关系的和谐，儒家天人合一主要起到道德理想和精神境界的作用，是儒家学者以伦理为本位构建自己的世界图景。 认识人与自然的差异，进行合理调节，考虑和尊重人的价值，并充分发挥人的作用，是天人合一思想的最重要特征。 中国哲学是一体和有分的统一，所以并不缺乏作为哲学基础的主体性观念。 相信人自身的力量，相信主体能够把握客体，是天人合一的最合理内容，也是当今中国现代化的需要。
首先要认识到现代社会和传统社会人伦关系的重心已经不同。 现代社会和传统社会相比，已经发生了很大的变化。 传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会，人们的生产生活基本上在家庭、家庭的狭小范围内完成，与之相适应的道德体系以家庭道德为主体，这种人际关系是相当固定的长期交往和交往关系。 传统上五伦(即君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友)中的三伦)说的是家庭关系。 因此，在这种伦理体系下的人是家庭、角色的人(父亲、孩子、哥哥、弟弟、丈夫、女性以及多个亲属关系的人)。 现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会，每个人都有他的社会位置和工作。 工作和事业成为个人生命的中心部分。 于是，社会生产在广泛的合作下完成，人们的生活也突破了家庭的狭小空间，在社会大家庭中呼吸，共命运。 在这种社会生活模式下，人与人之间的日常交往往往是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众人物。 因此，现代人可以说是社会人、职业人。
其次，要认识到传统人伦关系有等级性和从属性。 传统社会提出“三纲”。 你是臣纲，父亲是子纲，丈夫是女纲。 它表现了绝对服从、隶属的关系。 因此，许多传统德治往往打上阶级社会的烙印。 比如说忠孝，就很难放下愚忠愚孝的历史梦想，而谈情说爱，又有贵族君子施恩之意。 现代社会的人们是主体、主人，是人格平等的公民主体、责任主体，把传统的忠孝仁爱思想带到了今天，但时代的变迁往往使人们找不到感觉。
文化如何影响群体认知
文化是如何影响群体认知的呢？ 文化神经科学与发展的理论，为群体行为认知实证研究提供了理论基础。
1 .文化与基因共同进化。 在人类遗传表达过程中，文化选择和遗传选择强化了调节和维持适应性行为的心理结构和神经回路的个体遗传模型。 例如北欧人乳糖耐受基因的表达与当地牧牛文化的发展相关，即发生文化选择提高乳糖耐受基因的表达，文化基因共同遗传。
2 .独立性和依存(文化影响自我)等基本文化系统，分析和整体认知)文化影响思维方式)为系统调查全球心理健康的根本原因、风险和保护因素等经验范式提供基础。
3 .文化通过神经生物学过程(神经可塑性和后生)影响大脑和大脑发育过程的主要分子和细胞机制，文化和生物过程改变了大脑和大脑的成熟。
4 .文化神经科学与发展研究涉及文化神经科学研究领域的方法，如行为方法(允许在文化间发展的各个阶段测量和观察心理过程和行为)、神经科学方法)文化间特定发育阶段的神经机制和行为的无创测量和观察(如EPR和fMRI )、遗传方法)
5 .文化神经科学与发展研究领域的实证研究探讨了文化和生物因素在个人情绪发展、认知发展和社会发展中的综合影响。 例如，研究人员发现情感、认知和社会发展的生物标志物识别代表了特定的过程和机制。 实证研究为确定全球心理健康的根本原因、风险和保护因素提供了基于证据的资源。
6 .社会心理学认为，人类心理的基本趋势之一是社会制度中模仿的运作表现在群体内部成员之间的相互作用和群体之间的相互作用。 模仿是社会心理学中群体和相互作用理论的核心概念。 模仿反映集团之间和集团内部构成单位之间的相互关系。 因此，有必要分析群体及其相互关系以进一步理解模仿。
总之，文化神经科学中的系统科学研究发现文化与基因共同进化，通过神经生物学的过程影响了个体的心、脑、行为的发展文化与发展的认知神经科学研究的理论、方法论和实证研究为科学知识和正规科学教育传统的产生和确立提供了基础。 文化科学中系统科学的发现为全球健康的发现、防治提供了证据基础和策略。
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